Les intellectuels populistes en Amérique latine. Quelques perspectives par Cristián BARROS

I

Pour une grande partie de l’opinion académique et libérale, le populisme est un terme aussi vague que péjoratif. Le populisme est grégaire, moraliste, clientéliste, charismatique, cathartique et irrationnel, et il poursuit un programme économique de redistribution à court terme, purement conjoncturel. En tant que mouvement, il est nostalgique de la petite propriété et abhorre à la fois la centralisation bureaucratique et la division du travail. Sa base démographique tend à être constituée de groupes prémodernes tels que la paysannerie et les artisans – ou encore le Lumpenproletariat. Très souvent, le populisme est considéré comme le terreau de courants politiques autoritaires. Ainsi énoncé, le stigmate peut facilement devenir un anathème : le populisme représente finalement l’avatar inconscient du fascisme.

Ce n’est pas étonnant car le populisme constitue une étiquette hétérogène voire hétéroclite, parce qu’elle désigne des phénomènes très différents, et dont la fonction taxonomique est de prolonger un cordon sanitaire autour d’une entité suspecte et rebelle. Cependant, la construction rhétorique du populisme par l’orthodoxie académique trahit les craintes mêmes des citadins libéraux et des universitaires du courant dominant, qui regardent avec méfiance l’émergence de la politique sans médiation, de l’action directe et de la démocratie plébiscitaire. En conséquence, le populisme et les intellectuels ont toujours semblé en désaccord, puisque le populisme proclame la futilité – voire la perniciosité – d’une classe cléricale.

Néanmoins, le populisme est en soi une tradition intellectuelle respectable, dont les partisans ont engagé dès le début un dialogue controversé avec le rationalisme politique dans ses versions libérales et marxistes – et ont résolument influencé le second ! Certes, les Narodniki russes de la fin du XIXe siècle ont été les pionniers du populisme et du socialisme agraire, et les premiers à élaborer une critique solide des téléologies libérales et marxistes, défiant l’idée de progrès dans ses formes tant linéaires que dialectiques.

Le populisme russe a scandalisé la rationalité bourgeoise car il visait à suspendre les travaux du capital et à rétrograder l’économie vers l’agriculture et le pastoralisme communaux. En ce sens, le populisme était non-téléologique et non-universaliste, soulignant le caractère exceptionnel du développement périphérique russe. Néanmoins, le rejet de la modernité capitaliste par les populistes était loin d’être une utopie romantique négative. Vassily Vorontsov, un économiste populiste, considérait la Russie, une nation modernisatrice tardive, incapable de rattraper les pays capitalistes matures, compte tenu de l’accès restreint de la Russie aux marchés et technologies internationaux. En effet, le populisme avait une vision plus vive, plus sophistiquée et moins mécanique des « relations cœur – périphérie » que le marxisme vulgaire. Il est intéressant de noter que les auteurs narodniki ont exploré les contextes de dépendance du capitalisme mondial, et ont ainsi anticipé la théorie du développement inégal et combiné – notion attribuée à tort à Trotsky.

Il est vrai que le marxisme canonique n’avait même pas de théorie de l’impérialisme, que Lénine a improvisée après avoir bricolé avec les thèses sur l’impérialisme formulées par Hobson, sans les connotations antisémites. Marx lui-même a atténué sa vision naïvement progressiste et whiggish du capitalisme grâce aux études de Kovalevsky sur l’obschina et la question agraire (1879). Le populiste Tkachev a également influencé Lénine sur les questions tactiques. De plus, Podolinsky a fait progresser les calculs énergétiques et écologiques, afin d’affiner l’analyse métabolique du capitalisme. Après l’Octobre rouge, le sociologue agrarien Tchaïanov a conçu un modèle rigoureux d’économie domestique paysanne. Pendant ce temps, Kondratieff – membre du Parti social révolutionnaire, une version du populisme parlementaire – a tracé les cycles à long terme de l’expansion technologique et financière depuis les années 1750, sans nul doute une œuvre géniale.

II

Vers les années 1900, l’Amérique latine ressemblait à la Russie sous plusieurs aspects. Les deux régions languissaient dans un retard relatif, l’inertie étant par intermittence dynamisée par les aubaines que pouvaient constituer les exportations ponctuelles de matières premières. Bien que l’autocratie éclairée soit une caractéristique particulière de la Russie (et aussi du Brésil jusqu’en 1889), le reste de l’Amérique latine abondait en républiques peu représentatives, de style Potemkine, dominées par des cliques mercantiles. Sur le plan démographique, les paysans et les anciens serfs peuplaient les vastes espaces des deux blocs continentaux, tandis que l’analphabétisme et l’urbanisation chaotique ont donné naissance à une intelligentsia déracinée et inorganique.

La bohème russe et les rastaquouères sud-américains se sont retrouvés au carrefour que fut Paris à la Belle Époque, ressentant leur propre étrangeté aux portes de la culture métropolitaine. D’où un sentiment commun d’aliénation. D’où aussi la ruée vers la refonte et la mise à jour de leurs propres sociétés. Mais était-ce possible ? Était-ce même souhaitable ? Le zèle des Russes et des Latino-Américains pour l’aggiornamento s’est très vite éteint et s’est transformé en frustration. Le progrès matériel semblait être un horizon toujours plus lointain et, s’il était enfin réalisable, ses sombres conséquences décourageaient l’émulation. Telle était, par exemple, l’attitude de Herzen après de longs séjours à l’Ouest – Herzen lui-même un libéral repenti qui devint le doyen et le mentor du narodnischestvo. Les provinciaux hésitaient à adhérer pleinement au projet de modernité universelle et à sa fugue vers l’avenir.

Amérique latine

Parallèlement, la réponse latino-américaine à l’Angst (l’angoisse) moderne fut l’Arielismo, la poétisation du retard économique en tant que forteresse contre l’industrialisme et le pragmatisme anglo-saxons. Ariel était l’esprit de légèreté qui s’opposait au génie terrestre Caliban, les personnages antagonistes de Shakespeare dans le cadre épique de La Tempête. Ariel incarnait la plupart des vertus prétendument latines de l’honneur et de la religion, tandis que Caliban était un daimon tellurique dont le déchaînement précipiterait le monde dans le matérialisme de base. Il est clair que ce discours n’était qu’une consolation esthétique, bien qu’il révèle un certain complexe d’infériorité. Jusqu’à présent, l’arielismo était un thème agréable et inoffensif pour les conversations d’après-dîner sous les régimes libéraux oligarchiques. Ce n’est que dans les années 1910, en particulier avec le déclenchement de la révolution mexicaine, que l’opinion publique a connu un changement radical. Les masses rurales ont commencé à se révolter.

III

Ironiquement, celui qui est souvent reconnu comme le premier marxiste d’Amérique latine est en réalité son premier populiste théorique. L’écrivain et activiste Juan Carlos Mariátegui est l’auteur des Sept thèses interprétatives sur la réalité péruvienne (1928), essai qui revendique la prééminence des contextes locaux et nationaux sur la pensée sociale eurocentrique appliquée passivement. Il a critiqué le positivisme formulé de la Seconde Internationale, ainsi que le scolastique soviétique naissante. Il a plaidé pour une interprétation contextuelle, organique et in situ des réalités sociales, en évitant le doctrinarisme abstrait.

En même temps, il assimile les thèmes volontaristes précédemment posés par le syndicaliste révolutionnaire Georges Sorel, notamment la grève générale, d’où découle un nouvel élan mythique pour les luttes populaires. Pendant son exil en Italie dans les années 20, Mariátegui a été témoin du double processus, que fut la montée du communisme et du fascisme, héritier de la décomposition de la social-démocratie révisionniste. Ce phénomène qui l’a intrigué. À ce titre, il a adopté un point de vue indigéniste concernant la population autochtone du Pérou, une approche qui rappelle le vieux populisme. Bien qu’il soit un socialiste engagé, Mariátegui a subtilement nuancé le protagonisme du prolétariat moderne. Rétrospectivement, le volontarisme et l’indigénisme – sans parler de l’analyse de la dépendance coloniale – peuvent rapprocher Mariátegui de la matrice populiste plutôt que du marxisme officiel.

En fait, l’indigénisme reste un élément fort du populisme latino-américain, en particulier au Mexique et dans les pays andins. Sa principale éclosion s’est produite dans le sillage de la révolution mexicaine, qui s’est cristallisée dans une législation corporatiste protégeant les propriétés foncières collectives indiennes (ejidos) et donc l’agriculture de subsistance. Quoi qu’il en soit, l’institutionnalisation complète de la révolution mexicaine n’a eu lieu que sous le gouvernement de Lázaro Cárdenas (1934 – 1940), connu pour sa nationalisation du pétrole et l’approfondissement de la réforme agraire. La figure clé de toute cette période est José Vasconcelos, éducateur, polymathe éclectique et apologiste de la synthèse culturelle et raciale du peuple mexicain.

L’essai de Vasconcelos intitulé La race cosmique (1925) présente un rare mélange de darwinisme social optimiste et de messianisme laïc. Pour le dire avec humour, Vasconcelos est une sorte de Spengler à l’envers, puisque l’auteur mexicain exalte le métissage et postule un avenir extatique en perspective, où toutes les différences humaines pourraient trouver une réconciliation finale. De manière inattendue, sa réputation d’humaniste a subi un sérieux revers après avoir soutenu les puissances de l’Axe. Il admire les expériences fascistes pour leur élan mobilisateur lors des turbulentes vicissitudes, une situation qui ressemble alors à un scénario mexicain. Bien qu’antiraciste accompli, Vasconcelos professait toujours un patriotisme métaphysique pittoresque – d’où la tension entre son universalisme et son nativisme. Tout au long de sa carrière, Vasconcelos a été un détracteur acharné des puissances atlantiques.

Vivant sur les rives du Pacifique, Víctor Raúl Haya de la Torre a été une figure importante au Pérou et au Mexique, où il a trouvé refuge après avoir été expulsé de son propre pays pour des raisons politiques. Né au Pérou en 1895, Haya de la Torre a fondé peut-être le seul parti national d’Amérique latine avec de véritables projections continentales. Il est à l’origine, en 1924, de l’Alliance populaire révolutionnaire américaine (APRA), un mouvement formellement social-démocrate avec de forts tropismes populistes, qui a fini par dégénérer en démagogie, en corruption parlementaire et en clientélisme rampant. Malgré cela, les débuts de l’APRA étaient prometteurs. L’APRA a inspiré la formation du Parti socialiste du Chili en 1933, qui a adhéré à un programme anti-impérialiste et anti-oligarchique, n’accordant qu’un intérêt de pure forme aux orthodoxies figées des marxistes. À cette époque, des purges internes ont eu lieu parce que les rivalités entre staliniens et trotskystes entravaient l’action politique des partis communistes locaux, laissant un vide bientôt comblé par ce nouveau socialisme populiste.

IV

Selon la sagesse populaire, Lázaro Cárdenas au Mexique, Gétulio Vargas au Brésil et José Domingo Perón en Argentine ont incarné les aventures du populisme à travers le continent. Le péronisme est probablement le cas le plus étudié des trois, étant aussi le plus dramatique et le plus important dans la modélisation du système politique argentin jusqu’à présent. Caméléonesque et mercuriel, le péronisme a recueilli en son sein un éventail disparate de tendances : intégrisme maurrassien, syndicalisme, fascisme, coopérativisme et même trotskysme. Bien que la position pro-travailliste soit apparue très tôt à l’époque de Perón, la ferveur anti-impérialiste s’est réellement enflammée après la révolution cubaine (1959), épisode qui a déclenché l’émergence de guérillas urbaines pendant l’exil de Perón dans l’Espagne franquiste. À l’origine, l’archétype évident du péronisme était le fascisme italien, dont le général argentin a copié à la fois la politique et le style. Logiquement, la législation sociale a suscité le soutien véhément de la classe ouvrière, en particulier des travailleurs de l’arrière-pays métis, les cabecitas negras – les « petites têtes noires », une comparaison ornithologique plutôt que raciste.

Curieusement, un groupe d’anciens intellectuels sociaux-libéraux désenchantés a préparé la voie au péronisme en tant qu’idéologie. Ils ont formé un conclave d’historiens révisionnistes, qui ont jugé de façon critique les truismes libéraux sur le passé républicain de l’Argentine, lui-même marqué par la dépendance coloniale envers la Grande-Bretagne – ainsi, l’avènement de la modernité pour l’Argentine n’a pas été une libération politique mais simplement un asservissement impérial. Le nom du groupe, FORJA (forge, creuset), était censé transmettre un sentiment de rectification virile par l’effort et l’endurance, et proposait une renaissance industrielle. FORJA a officiellement duré une décennie entière (1935 – 1945), bien que ses échos prosélytes résonnent encore aujourd’hui. Ses membres les plus prolifiques furent Arturo Jauretche et Raúl Scalabrini Ortiz, propagandistes zélés d’un évangile nationaliste de gauche.

Gaffeur patenté d’origine basque et rustique, Jauretche dénonce le système de la Banque centrale et l’entrée de l’Argentine au FMI (Plan Prebisch, 1956) comme des mécanismes de dépendance mis en place par l’impérialisme atlantique. Il s’aligne avec conviction sur Perón, dont la première administration (1946 – 1955) a réussi à isoler l’Argentine des exigences de la finance internationale. De même, Jauretche a été une figure importante du révisionnisme historique latino-américain, contrevenant ainsi aux mythes conventionnels du dogme libéral depuis l’indépendance (1810). Il a anticipé la plupart des résultats de la théorie des dépendances, bien qu’il les ait exprimés avec un flair journalistique tout personnel et intellectuellement instable. Dans l’ensemble, il était l’économiste du pauvre, occupant le poste de directeur de banque au début du péronisme. Jauretche lui-même a eu un certain impact sur le jeune Ernesto Laclau, le père de ce dernier étant en bons termes avec Jauretche – On Populist Reason (2005), livre de Laclau a récemment renouvelé les études sur notre sujet, celui de la redoute post-marxiste.

Rétrospectivement, on peut affirmer que 1910, 1929 et 1959 ont marqué les itinéraires axiaux du populisme pour l’Amérique latine. La révolution mexicaine a fourni les thèmes agraires et indigénistes, tandis que le crash de Wall Street a bouleversé les économies latino-américaines orientées vers l’exportation, provoquant des réactions protectionnistes et développementales d’un hémisphère en ruines. Trois décennies plus tard, la Révolution cubaine a électrisé les nouvelles générations et a poussé le nationalisme plébéien dans une position ouvertement anti-impérialiste. Soit dit en passant, le virage à gauche de l’Église catholique a fait apparaître un autre moment intéressant pour l’effervescence populiste. Cette évolution a été incarnée avec éloquence par les conférences épiscopales de Medellín (1968) et de Puebla (1979). En conséquence, la « Théologie de la Libération » a revigoré les traditions missionnaires de la Contre-Réforme et a catalysé une vague de communautés paysannes militantes, notamment au Nicaragua et au Brésil, où le sandinisme et le MST (« Mouvement des Sans Terre ») sont actuellement des acteurs majeurs sur la scène politique.

Cristián Barros

D’abord traduit et mis en ligne sur Euro-Synergies, le 28 décembre 2020.